​. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 

A B ​C D E F G ​H ​I J L M ​N O P Q R S T U V X Z

​. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 

SABEDORIA
Já aqui se escreveu que a filosofia é a busca, a procura, o desejo pela sabedoria e não a sabedoria ela mesma; isto é, a filosofia é a constatação de uma distância entre o sujeito e a sabedoria, o conhecimento, a verdade (não cabe aqui escalpelizar estes três termos), e o filósofo será o sujeito que tenta colmatar essa distância. Da mesma forma, um sábio não é aquele que julga possuir o conhecimento e, portanto, aquele que não necessita de procurar mais. Na verdade, na sua altiva posição, aquele que se julga sábio desconhece algo fundamental – ele não sabe o que não sabe. Como nos ensinam os filmes de terror, estamos sempre de costas para alguma coisa, por isso mesmo convém mudarmos de posição, deslocarmo-nos e não permanecer convictos, conservadores e contentes (com o contentor cheio, sem precisar de mais nada). Aquele que se julga sábio julga ocupar a exacta posição da sabedoria – uma espécie de trono –, e por isso mesmo, não vislumbra a distância que ainda o afasta dela. Seria talvez esta distância que Sócrates via com clareza ao dizer que apenas sabia que nada sabia, nomeadamente quando se confrontava com a fanfarronice de determinados interlocutores. A distância é intrínseca à experiência da sabedoria – a sabedoria é sempre uma possibilidade, apenas isso; o sábio é sempre um aspirante, pretendente, candidato, um ser desejante, que sente uma falta e um ímpeto em percorrer essa distância que lhe escapa.

SAGRADO
O que é sagrado é intocável; consagrar – tornar sagrado – uma coisa, um lugar, pessoa, um povo, é instaurar uma distância, um intervalo entre uma coisa e o resto da humanidade. “Religio não é aquilo que une os homens e os deuses, mas aquilo que zela por mantê-los distintos. (…) Pode definir-se religião como aquilo que retira coisas, lugares, animais ou pessoas ao uso comum, transferindo-os para uma escala separada. Não só não existe religião se não houver separação, como qualquer separação contém ou conserva em si um núcleo genuinamente religioso”, escreveu o filósofo italiano Giorgio Agamben. O sagrado depende mesmo dessa separação e respectiva distância, depende da total ausência de contacto e de uso – quando se usa algo sagrado, na verdade, está-se a profanar, está-se a destruir aquela camada etérea e distanciadora. “E se consagrar (sacrare) era o termo que designava a retirada das coisas da esfera do direito humano, profanar significava, por oposição, restituí-las ao livre uso dos homens.” O sagrado, aquele impedimento ao uso comum que algumas coisas ganham, tem, por isso mesmo, alguma relação, tanto com a noção de propriedade privada, como com a de museu: a propriedade privada apenas permite o uso de um ínfimo número de eleitos – os donos, ou a partir deles; o museu retira do uso comum certos elementos embora permita um acesso bastante condicionado – ver mas não tocar, admirar mas não possuir. Em todos estes casos, a distância intermedeia sempre a coisa e o comum mortal. Deste modo, a profanação parece servir mais aos homens do que a categoria do sagrado. Por isso mesmo, este ensaio de Agamben que temos vindo a citar se intitula O Elogio da Profanação.

SILÊNCIO
Tudo o que se move produz som; os corpos vivos soam por dentro, até o lentíssimo crescimento da planta deverá soar – o caule a altivar-se, a abertura do botão ou da folha em flor, a produção secreta do pólen, etc., sons intocáveis por nós dada a diferença de ritmos, velocidades e escala. Tudo o que se move produz som, ou seja, o silêncio é sinónimo de abrandamento, até de paragem; quanto mais próximo do imobilismo, mais silencioso, quanto maior a velocidade, mais audível. Todo o instante é mudo – sem duração (e movimento) não há som.  De igual modo, poder-se-á dizer, quanto mais próximo mais audível, quanto mais afastado, mais silencioso. O som não sobrevive à imposição de uma distância – a distância emudece os acontecimentos. O som do afastamento é da mesma ordem do do abrandamento – agrava-se, aliás como percebemos no efeito de doppler – quando o som se aproxima, agudiza-se, quando se afasta, agrava-se; [não deixa de ser curioso assinalar que, num certo sentido, agudizar e agravar sejam sinónimos]; ou seja, quanto maior a distância, mais grave será o som, logo, mais próximo do silêncio. Paragem e distância – eis os requisitos do silêncio. Assim, o silêncio pode ser entendido como uma estratégia de resistência à voragem capitalista da produção contínua a todo o vapor e a toda a poluição – sonora e não só –, pois, silêncio quer dizer abrandamento, afastamento, distância, isolamento, paragem, nos antípodas da velocidade, produtividade, visibilidade e proximidade contemporâneas.
O silêncio não oferece uma direcção, ao contrário do som, que vem sempre de algum sítio – o silêncio é como um plano aberto, livre, desconhecido, desconcertante, sem significado possível. “O silêncio é como um pano húmido: retira o pó sem o fazer voar.” (Quignard)

WISDOM
It has already been written here that philosophy is the search, the quest, the desire for wisdom and not wisdom itself; that is, philosophy is the discovery of a distance between the subject and wisdom, knowledge, truth (there is no need to scalpel these three terms here), and the philosopher is the subject that tries to bridge this gap. In the same way, a wise man is not the one who thinks he possesses knowledge and, therefore, the one who does not need to look for more. In fact, in his haughty position, he who thinks he is wise is unaware of something fundamental - he does not know what he does not know. As horror films teach us, we always have our back to something, that is why we should change our position, move and not remain convinced, conservative and content (with a full container, needing nothing more). He who thinks he is wise thinks he occupies the exact position of wisdom - a kind of throne - and for that very reason does not see the distance that still separates him from it. It was perhaps this distance that Socrates saw clearly when he said that he only knew that he knew nothing, especially when he was confronted with the bravado of certain interlocutors. Distance is intrinsic to the experience of wisdom - wisdom is always a possibility, that's all; the wise man is always an aspirant, a pretender, a candidate, a desiring being, who feels a lack and an urge to travel that distance that eludes him.

SACRED
What is sacred is untouchable; to consecrate - to make sacred - a thing, a place, a person, a people, is to establish a distance, a gap between a thing and the rest of humanity. “Religio is not that which unites men and gods, but that which sees to it that they are kept apart (...) Religion may be defined as that which removes things, places, animals or persons from common use, transferring them to a separate scale. Not only is there no religion if there is no separation, but any separation contains or preserves in itself a genuinely religious nucleus”, wrote the Italian philosopher Giorgio Agamben. The sacred depends even on that separation and respective distance, depends on the total absence of contact and use - when you use something sacred, in fact, you are profaning, you are destroying that ethereal and distancing layer. “And if consecrating (sacrare) was the term designating the removal of things from the sphere of human right, profaning meant, by opposition, restoring them to the free use of men.” The sacred, that impediment to common use that some things gain, bears some relation, therefore, to both the notion of private property and that of the museum: private property only allows the use of a tiny number of elect people - the owners, or from them; the museum removes from common use certain elements although it allows quite conditioned access - seeing but not touching, admiring but not possessing. In all these cases, distance always intermediates the thing and the common mortal. In this way, profanation seems to serve men more than the category of the sacred. This is why this essay of Agamben's that we have been quoting is entitled In Praise of Profanation.

SILENCE
Everything that moves produces sound; living bodies sound inside, even the very slow growth of the plant should sound - the stem rising, the opening of the bud or the leaf in flower, the secret production of pollen, etc., sounds untouchable by us given the difference in rhythms, speeds and scale. Everything that moves produces sound, that is, silence is synonymous of slowing down, even of stopping; the closer to immobility, the quieter, the greater the speed, the more audible. Every instant is mute - without duration (and movement), there is no sound.  In the same way, one could say, the nearer the more audible, the further away, the quieter. Sound does not survive the imposition of a distance - distance mutes events. The sound of the distance is of the same order as that of the slowing down - it gets worse, as we can see in the doppler effect - when the sound approaches, it sharpens, when it moves away, it lowers; [it is curious to note that, in a certain sense, to sharpen and to lower are synonyms]; that is, the greater the distance, the lower the sound will be, therefore, the closer it will be to silence. Stop and distance - these are the requisites of silence. Thus, silence can be understood as a strategy of resistance to the capitalist voracity of continuous production at full throttle and to all pollution - noise and others - because silence means slowing down, distancing, distance, isolation, stop, at the antipodes of contemporary speed, productivity, visibility and proximity.
Silence does not offer a direction, unlike sound, which always comes from somewhere - silence is like an open plane, free, unknown, disconcerting, without possible meaning. “Silence is like a damp cloth: it removes the dust without making it fly.” (Quignard)

​. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 

A B ​C D E F G ​H ​I J L M ​N O P Q R S T U V X Z

​. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .