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VER
Conta-se que certa vez Thelonious Monk terá dito que é sempre de noite; se assim não fosse, não precisaríamos de luz. Trata-se de uma frase espantosa – tão óbvia como surpreendente. De facto, ver depende absolutamente da existência de luz. No entanto, a visão está hoje intrinsecamente ligada ao ecrã, que possui luz própria; vê-se mais do mundo através desse dispositivo do que directamente. Por isso mesmo, o mundo está a ficar cada vez mais plano – a imagem nivela e uniformiza tudo o que mostra, procede a uma espécie de terraplanagem das coisas, do gatinho fofinho à tragédia mais inominável. As imagens desaguam no ecrã num scroll tão infinito como infinita é a fonte de um rio. Cada imagem dá lugar à próxima, numa sucessividade sem intervalos, contrariando a simultaneidade do mundo. Cada dispositivo contém um torniquete – o algoritmo – que afunila e faz deslizar as imagens escolhidas, uma a uma. O ecrã concentra a visão e desconsidera a visão periférica, que é o mecanismo perceptivo que nos permite o contexto, o significado alargado das coisas, a complexidade, a vizinhança. Percebemos hoje que vivemos numa sociedade de gente cabisbaixa e parada. Neste sentido, Pascal Quignard fala, em Os Desarçonados, de uma nova era da sedentarização – “[a]s centenas de milhões de ecrãs que cobrem o planeta transformam-se no novo órgão fascinante, substituindo sacrifícios e ritos, multidões peregrinas, massas espezinhantes. É a sedentarização final.” Depois da agricultura que fixou o nómada pré-histórico, agora é o ecrã que congela definitivamente o transeunte – a imagem move-se, o espectador pára. Continuando a reflexão de Quignard, pergunto-me, se juntássemos todos os ecrãs existentes, que área total ocupariam? Que extensão do mundo cobririam mantendo-a numa nova e inusitada sombra somada à já natural? Lembro uma frase de Teju Cole lida há pouco, “Passamos metade dos nossos dias na sombra da Terra. Todos os continentes são continentes negros, em metade do tempo. Mas a escuridão não é vazia.”

VAZIO
​Na cultura popular, é comum usar-se a analogia do copo meio cheio ou meio vazio para assinalar posições optimistas ou pessimistas em relação às coisas do mundo. Se vemos o copo meio vazio, somos pessimistas, se o percebemos cheio seremos optimistas. Parece, no entanto, haver aqui uma falácia. Se para nós o copo estiver meio vazio, isso quer dizer que a nossa referência é o vazio do copo, ou melhor, é o copo vazio; logo, para nós, o copo ainda tem água. De facto, um copo é sempre um copo vazio; um copo com qualquer coisa é sempre um copo de qualquer coisa – um copo de água, um copo de leite, um copo de vinho. Ao contrário, se vemos um copo meio cheio, temos como referência o copo cheio e o que vemos agora é um copo com apenas metade do que seria suposto. Ou seja, se alguém diz que o copo está meio cheio é porque vê que não está cheio. Se alguém diz que o copo está meio vazio, é porque vê que não está vazio. Parece assim claro que a visão optimista é a daquele que vê o copo meio vazio, dado que quem o vê meio cheio vê, antes de mais, a perda de metade do conteúdo. Quem diz copo meio cheio, di-lo como um lamento pelo resto já perdido, e espera, claro, a perda ou desaparecimento da totalidade do que ainda resta; essa será, enfim, a acepção pessimista.

TO SEE
It is said that Thelonious Monk once remarked that it is always night; if it weren’t, we wouldn’t need light. It is a striking sentence – at once obvious and surprising. In fact, sight depends absolutely on the existence of light. Yet vision today is intrinsically linked to the screen, which produces its own light; we see more of the world through that device than directly. For this very reason, the world is becoming increasingly flat – the image levels and homogenises everything it shows, performing a kind of flattening of things, from the cutest kitten to the most unspeakable tragedy. Images pour onto the screen in a scroll as infinite as the source of a river. Each image gives way to the next, in an unbroken succession, contradicting the simultaneity of the world. Each device contains a turnstile—the algorithm—that narrows and funnels chosen images, one by one.
The screen concentrates attention and disregards peripheral vision, the perceptive mechanism that allows us to grasp context, the broader meaning of things, complexity, and proximity. We now realise we live in a society of bowed heads and still bodies. In this sense, Pascal Quignard writes in Les désarçonnés of a new era of sedentarisation: “[t]he hundreds of millions of screens covering the planet become the new fascinating organ, replacing sacrifices and rites, pilgrim crowds, trampling masses. It is the final sedentarisation.” After agriculture fixed the prehistoric nomad, it is now the screen that definitively freezes the passer-by—the image moves, the spectator stops.
Continuing Quignard’s reflection, I ask myself: if we were to put together all the existing screens, what total area would they cover? What expanse of the world would they overlay, casting it into a new and unexpected shadow added to the natural one? I recall a sentence I read recently from Teju Cole: “We spend half of our days in the Earth’s shadow. All continents are black continents half the time. But the darkness is not empty.”

EMPTINESS
In popular culture, the analogy of the glass being half full or half empty is commonly used to highlight optimistic or pessimistic attitudes toward the things of the world. If we see the glass as half empty, we are pessimists; if we perceive it as half full, we are optimists. However, there seems to be a fallacy here. If, for us, the glass is half empty, this means our reference is the empty glass—or rather, the glass as empty; therefore, for us, the glass still has water. In fact, a glass is always an empty glass; a glass with something in it is always a glass of something—a glass of water, a glass of milk, a glass of wine.
Conversely, if we see a glass as half full, our reference is the full glass, and what we now see is a glass with only half of what it is supposed to contain. In other words, if someone says the glass is half full, it is because they see that it is not full. If someone says the glass is half empty, it is because they see that it is not empty.
It thus seems clear that the optimistic view is that of the one who sees the glass as half empty, since the one who sees it as half full perceives, above all, the loss of half its content. The person who says “half full” says it as a lament for what has already been lost and expects, of course, the loss or disappearance of what still remains; that is, in the end, the pessimistic view.

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