​. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 

A B ​C D E F G ​H ​I J L M ​N O P Q R S T U V X Z

​. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 

OLHAR
Todos os dias abrimos os olhos e o mundo está ali, pronto, à nossa frente; o mundo parece oferecer-se, directo, em directo. Mas, na verdade, não é bem assim. Em 1729, o cientista James Bradley mediu a velocidade da luz – trezentos mil quilómetros por segundo. A descoberta da velocidade da luz significou que a luz tinha velocidade, isto é, que a velocidade da luz era finita, que a luz não era, afinal, instantânea – era rápida, mas demorava tempo. Aquilo que acontece ali ao fundo chega até aos meus olhos com um atraso. Ou seja, no que nós vemos, tudo é passado. A luz do Sol demora oito minutos a chegar à Terra; a imagem da Lua, um segundo; a um metro do espelho vemo-nos como éramos há seis nanossegundos; a um metro do espelho, vemo-nos mais novos seis nanossegundos, isto é, a imagem de nós próprios que o espelho nos devolve é a imagem que tínhamos há seis nanossegundos.
Bill Bryson, na sua Breve História de Quase Tudo especula que, se uma civilização a 200 anos-luz de distância da Terra (a distância média a partir da qual seria possível encontrar uma outra civilização) nos observasse, estariam “a observar a luz que já deixou a Terra há 200 anos. Ou seja, não estão a ver-nos, a si nem a mim. Estão a ver a Revolução Francesa, Thomas Jefferson…” Estariam a ver estes acontecimentos, agora, reforço eu. Quem diria que uma coisa que parece tão instantânea tem, afinal, uma velocidade, isto é, implica um atraso. O presente, então, é uma espécie de futuro, de future proche, inalcançável, visto estar sempre um pouco além do tempo em que vemos. Poder-se-á perceber este fenómeno mais facilmente se fizermos uma analogia com a velocidade do som, bem mais lenta que a da luz, uns meros 1234 quilómetros por hora. Primeiro vemos o relâmpago e só depois ouvimos o trovão (porque a velocidade da luz é mais rápida que a do som) – apenas no cinema estes dois acontecimentos aparecem-nos síncronos. Quanto mais longe estiver a tempestade, maior é o intervalo entre o flash total e o rugido assustador. De igual modo, quanto mais longe vemos, mais atrasados estaremos em relação ao que se vê; quanto mais longe vemos, mais para o passado dirigimos a atenção.
O futuro ainda não aconteceu, claro – se já existisse vê-lo-íamos, como com tudo, com um certo atraso – veríamos um futuro atrasado, por assim dizer. Somos, portanto, obrigados a imaginar, a criar uma imagem, nova, ainda inexistente, de forma a nos podermos libertar da visão totalizadora do passado, ou do atraso com que tudo nos chega. Olhar para o futuro é imaginar – imagem mantém-se bem visível na raiz da imaginação. Se olhar é sempre para um passado – mais próximo ou mais distante –, imaginar é o ponto de fuga possível da visão, a ponta da lança, o contrário do ponto cego. Ora, se concordarmos com a hipótese de que a Economia Social é uma economia de futuro, onde as pessoas, e não apenas o dinheiro e o lucro, ganham primazia, isso quererá dizer que esta economia se debruça, necessariamente, sobre um tempo que ainda não existe, isto é, que não fica retida nas imagens de um passado já percorrido, de soluções que (já) não funcionam, mas que imagina novas formas de prosperar – e de fazer prosperar –, que vê já novos espaços estrangeiros que ainda se situam para lá do seu horizonte.
​

OPINIÃO
Mantendo-nos ainda num contexto relativamente astronómico, qualquer habitante da Terra é sempre o centro de um círculo cujo limite representa aquilo a que se chama horizonte. Imaginemo-nos num deserto plano, ou em alto-mar – à nossa volta veremos um horizonte circular que marca e sublinha o limite do que é visível. Para lá do horizonte, nada que esteja colado à terra pode ser avistado – ocupamos permanentemente o centro de um círculo a partir do qual nada se vê; ou seja, a nossa posição, os nossos movimentos, direcção, altura, etc., determinam tudo aquilo que conseguimos ver e como o vemos. Isto é, o sítio de onde vemos decide o que é visível. Construímos as nossas opiniões com o conhecimento que vamos tendo de determinadas situações; quanto mais limitada for a nossa percepção, mais restrita serão as nossas convicções e o nosso conhecimento, mais estreito será o nosso mundo.
“O velho mito germânico de Migdar, a serpente que morde em círculo a própria cauda, é um símbolo de sugestões perpétuas. Podemos ver nele uma imagem da vida como um todo que solicitou no seu seio a necessidade mesma da morte. (...) [O] reconhecimento de Migdar como essência da realidade, chama-se Heterodoxia. Ou traduzindo o mito, heterodoxia é a convicção de que o real não é apenas a cabeça mordendo sem hesitações nem a cauda devorada sem resistência, mas o inteiro movimento de morder e ser mordido, a paixão circular da vida por si mesma. O movimento da cabeça devorando com a certeza de existir um só caminho, pode receber o nome de Ortodoxia, assim como a convicção inversa de não existir caminho algum pode designar-se por Niilismo. Fiel ao símbolo que a representa, e à vida que nele se manifesta, a heterodoxia não é o contrário de ortodoxia, nem de niilismo, mas o movimento constante de os pensar a ambos. É o humilde propósito de não aceitar um só caminho pelo simples facto de ele se apresentar a si próprio como único caminho, nem de os recusar a todos só pelo motivo de não sabermos em absoluto qual deles é na verdade o melhor de todos os caminhos.” (Eduardo Lourenço)
A opinião (doxa, em grego) não coincide necessariamente com a verdade ou com o conhecimento porque se baseia numa posição específica, individual, interessada. Se estivermos perto uns dos outros veremos quase a mesma coisa – os horizontes serão similares, o mundo encolhido. Se, pelo contrário, integrarmos visões de outros mais estrangeiros, ou seja, mais afastados, mais completa será a nossa percepção do mundo e menos restrita a opinião que a partir daí construirmos; e mais próximo da verdade e do conhecimento estaremos. Assim se percebe que, quanto maior for a cooperação e diálogo entre visões díspares, distantes ou estrangeiras, mais conhecimento necessário para fundamentar as opiniões possuiremos.

LOOKING
​Every day we open our eyes and the world is there, ready, in front of us; the world seems to offer itself, direct, live. In truth, though, it’s not quite like that. In 1729, the scientist James Bradley measured the speed of light—three hundred thousand kilometres per second. The discovery of the speed of light meant that light had speed, that is, that the speed of light was finite, that light was not, after all, instantaneous—it was fast, but it took time. What happens over there in the background reaches my eyes with a delay. That is, when we see things, everything is past. The light from the sun takes eight minutes to reach the earth; the image of the moon, one second; at one metre from the mirror we see ourselves as we were six nanoseconds ago; at one metre from the mirror we see ourselves six nanoseconds younger, that is, the image of ourselves that the mirror returns to us is the image we had six nanoseconds ago.
In his Brief History of Almost Everything, Bill Bryson speculates that, if a civilisation 200 light years away from Earth (the average distance at which it would be possible to find another civilisation) were observing us, they would be “observing light that already left Earth 200 years ago. In other words, they are not seeing us, not you and not me. They are watching the French Revolution, Thomas Jefferson...” I stress that they would be seeing these events now. Who would have thought that something that seems so instantaneous has, after all, a speed, that is, that it implies a delay? The present, then, is a kind of future, a near future, unreachable, since it is always just a little beyond the time we see. It is easier to understand this phenomenon if we make an analogy with the speed of sound, much slower than that of light, a mere 1,234 kilometres per hour. First, we see the lightning and then we hear the thunder (because the speed of light is faster than the speed of sound)—only in films do these two events appear synchronous. The further away the storm is, the longer the interval between the full flash and the frightening roar. Similarly, the further away we see, the further behind we are in relation to what is seen; the further away we see, the further into the past we are looking.
The future has not yet happened, of course—if it already existed, we would see it, as with everything, with a certain delay—we would see a delayed future, so to speak. We are, therefore, obliged to imagine, to create a new, as yet inexistent image, so that we can free ourselves from the totalising vision of the past, or from the delay with which everything reaches us. To look towards the future is to imagine—it is clear to see that image is the root of imagination. If looking is always towards a past—closer or more distant—, imagining is the possible vanishing point of vision, the tip of the spear, the opposite of the blind spot. If we accept the hypothesis that the Social Economy is an economy of the future, where people, and not only money and profit, take precedence, this means that this economy necessarily looks to a time that does not yet exist. That is, it does not remain trapped in the images of a past that has already passed, of solutions that (no longer) work, but imagines new ways to prosper—and to make prosper—, and it already sees new foreign spaces that still lie beyond its horizon.
​

OPINION
Keeping to our relatively astronomical context, any inhabitant of the Earth is always the centre of a circle whose limit represents what is called the horizon. Let us imagine ourselves in a flat desert, or on the high seas. All around us we will see a circular horizon that sets and underscores the limit of what is visible. Beyond the horizon, nothing that adheres to the earth can be seen. We always occupy the centre of a circle from which nothing can be seen; that is, our position, our movements, direction, height, etc., determine everything we can see and how we see it. That is, where we see from decides what is visible. We construct our opinions with the knowledge we gain from certain situations; the more limited our perception is, the narrower our convictions and our knowledge, the narrower our world.
“The old Germanic myth of Midgard, the snake that bites its own tail in a circle, is a symbol of perpetual suggestions. We can see in it an image of life as a whole that has requested that the very real necessity of death should lie in its midst. (...) [The] recognition of Midgard as the essence of reality is called Heterodoxy. Or, in translating the myth, heterodoxy is the conviction that the real is not only the head biting without hesitation or the tail being devoured without resistance, but the whole movement of biting and being bitten, the circular passion of life for itself. The movement of the head devouring with the certainty that there is only one way can be called Orthodoxy, just as the inverse conviction that there is no way can be called Nihilism. True to the symbol that represents it, and to the life that manifests itself in it, heterodoxy is neither the opposite of orthodoxy nor of nihilism, but the constant movement of thinking them both. It is the humble purpose of not accepting one path for the simple fact that it presents itself as the only path, nor of refusing them all for the sole reason that we do not know at all which of them is in fact the best of all paths.” (Eduardo Lourenço)
Opinion (doxa, in Greek) does not necessarily coincide with truth or knowledge because it is based on a specific, individual, interested position. If we are close to each other, we will see almost the same thing—the horizons will be similar, the world shrunk. If, on the contrary, we bring in the visions of others that are more foreign, that is, more distant, the more complete will be our perception of the world and the less restricted the opinion that we construct from this; and the closer to truth and knowledge we will be. Thus, one can see that the greater the cooperation and dialogue between disparate, distant or foreign visions, the more of the knowledge required to substantiate opinions we will possess. 

​. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 

A B ​C D E F G ​H ​I J L M ​N O P Q R S T U V X Z

​. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .