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NATUREZA
Acontece, por vezes, no meio do sono a meio de um sonho, acordarmos em sobressalto, como se estivéssemos a cair; acordamos a tempo de amortecer a queda, despertos e prontos a responder. Chama-se a este evento espasmo hípnico e trata-se de um dispositivo de sobrevivência da vida (e dormida) nas árvores dos nossos antepassados. Viviam nas árvores, dormiam nas árvores e caiam delas durante o sono; o espasmo hípnico foi o expediente que resultou do instinto natural de sobrevivência. É, portanto, um vestígio da Natureza que se manteve em nós – mais uma primata herança, dir-se-ia. Ainda assim, o homem parece estar cada vez mais distante da Natureza, quer dizer, da sua origem, de onde provém. A ONU prevê que até 2050, 70% da população viva em cidades, pressionando cada vez mais essas áreas cimentadas, áridas, e afunilando recursos. Numa cidade, para além de fortuitos florescimentos mais ou menos naturais como jardins e parques – cada vez mais diminutos (ler o verbete Jardins neste Glossário) –, o único resquício da Natureza é o céu e os ocasionais pássaros; lembro uma imagem trágica de Ésquilo: “Sou como a águia que vê agora que a seta que a trespassa traz uma pena da sua própria asa.” A Natureza, para além de representar a nossa origem, é onde, na verdade, vamos buscar tudo, e tudo transformamos – é, portanto, a origem de tudo; ao destruí-la, o homem acabará, necessariamente por se destruir; daí que, como bem se precebe, a defesa da Natureza, dos recursos naturais, dos animais e plantas, representa a defesa da sobrevivência do homem. Não é, portanto, exigível pensar o ecologismo como uma atitude altruísta, de defesa de algo que não tem que ver connosco; pelo contrário, pode e deve ser vista como um expediente interesseiro, de auto-preservação. Porque a Natureza dificilmente morre, porque na Natureza não existe morte, há apenas uma redistribuição de átomos. É algo conhecido desde os antigos gregos e explicado no longo e belo poema De Rerum Natura (Da Natureza das Coisas), do romano Lucrécio.
“Portanto não perece completamente tudo aquilo que parece morrer,/ porque a natureza forma de novo uma coisa a partir de outra,/ e não permite que nada seja gerado senão com a ajuda da morte de outra coisa.” A Natureza regenera-se, mesmo que a tentemos destruir; possui vários expedientes, como por exemplo aquele que o poeta brasileiro Fabio Weintraub refere num poema: “Todo o ano milhões de árvores/ são plantadas acidentalmente/ por esquilos que esquecem/ onde enterram suas nozes.”
Como estratégia de sobrevivência, e ainda que o divórcio entre o homem e o natural pareça indiscutível, a Natureza não poderá ser remetida apenas para o seu (do homem) passado mas, necessariamente, também para o seu futuro. A economia social, furtando-se à lógica do capitalismo mais cego e selvagem, é uma forma de religar os interesses das populações ao que ainda é natural, contribuindo assim para acautelar o futuro que ainda parece se avizinhar. 

NOVO
Leio no recentemente publicado livro de Judith Schalansky a seguinte frase: “Ele remira a cabeça horripilante até que é assaltado por um pensamento: o presente não é mais do que o futuro que já passou.” Que relação é esta entre futuro e presente, na qual parece que aquele chega primeiro do que este? Na verdade, é sempre assim – o futuro não existe, quando muito será uma projecção criada no presente, que, de facto, é o único tempo que é real. Assim, quando leres este pequeno texto, escrito no meu presente, estarás naquilo que é para mim agora ainda o futuro. Quer dizer, o teu tempo agora, agora que me lês, foi para mim, no momento da escrita deste texto, uma ideia de futuro. E sim, quando leres isto, o presente é apenas aquele futuro que já passou.
O novo é o que, até há bem pouco tempo, ainda não existia; tal como o que ainda não existe é o futuro. Igualmente, a morte acontece sempre no futuro. Temos assim, estranhamente, dir-se-ia, dois opostos intimamente interligados – o novo e a morte. O novo cai sempre de rompante, de súbito, cai sem lugar, precisamente porque é novo. “Aquele que faz surgir o que até ele não existia pertence ao reino do inapropriado. Não está no seu lugar. É a própria definição da sujidade: qualquer coisa que não está no seu lugar. Um sapato é um objecto limpo se está no chão, mas sujo se posto em cima da toalha entre as flores, a baixela e os copos alinhados.” (Pascal Quignard) Não há nada que à partida nos ligue ao que é verdadeiramente novo, daí causar estranheza, repulsa, até nojo – a sujidade de que fala Quignard. Num certo sentido, o novo é irreconhecível porque “reconhecer significa, sempre, lembrar”, escreve Boris Groys, e só se lembra o que já existe, ou seja, o que já não é novo. É ao caminho que se traça entre nós e o novo que poderemos chamar futuro (ou um dos futuros possíveis). Isto é, desenhamos o futuro entre a nossa posição e a posição do novo. E quanto mais novidades houver, mais futuros possíveis, mais possibilidades teremos no nosso presente. É por isso mesmo que o novo é essencial, como ainda mais essencial é saber acolhê-lo. É também esta a tarefa da economia social, de forma a estabelecer-se como a economia do futuro, mais próxima das pessoas (das cabeças, capita) do que do capital.

NATURE
​Sometimes, in the middle of sleep, during a dream, one wakes up with a start, as if falling; one wakes up in time to break the fall, awake and ready to respond. This event is called hypnic spasm and it is a survival device for our ancestors’ life (and sleep) in the trees. They lived in trees, slept in trees, and fell from them in their sleep; the hypnotic spasm was the expedient that resulted from the natural instinct for survival. It is, therefore, a vestige of Nature that has remained in us – yet another primate heritage, one would say. Even so, humans seem more and more distant from Nature, that is, from their origin, where they come from. The UN predicts that by 2050, 70% of the population will live in cities, putting increasing pressure on these cemented, arid areas and squeezing resources. In a city, besides casual more or natural flourishing such as gardens or parks — ever smaller (read the entry on Gardens in this Glossary) —, the only remnant of Nature is the sky and occasional birds; I remember a tragic image by Aeschylus: “I am like the eagle that now sees that the arrow that pierces it bears a feather of its own wing”. Nature, in addition to representing our origin, is where, in fact, we look for everything, and we transform everything – it is, therefore, the origin of everything; by destroying it, humans will necessarily end up destroying themselves; hence, as is well understood, the defence of Nature, natural resources, animals and plants, represents the defence of the survival of humans. Therefore, one cannot demand that ecologism is thought of as an altruistic attitude, in defence of something that has nothing to do with us; on the contrary, it can and should be seen as a self-preserving expedient. Because Nature hardly ever dies, because in Nature there is no death, there is only redistribution of atoms. It is something known since the ancient Greeks and explained in the long and beautiful poem De Rerum Natura (On the Nature of Things), by the Roman Lucretius.
“Therefore, everything that seems to die does not completely perish, / because nature forms one thing again from another, / and does not allow anything to be generated but with the help of the death of something else.” Nature regenerates, even if we try to destroy it; it has several devices, such as that which the Brazilian poet Fabio Weintraub mentions in a poem: “Every year, millions of trees / are accidentally planted / by squirrels who forget / where they buried their nuts.”
As a survival strategy, and even though the divorce between human and natural seems indisputable, Nature cannot be referred only to its (humans’) past but, necessarily, also to its future. Social economy, avoiding the logic of the blindest and most savage capitalism, is a way of reconnecting the interests of populations to what is still natural, thus helping safeguard the future that still seems to be at hand.

NEW
I read in Judith Schalansky’s recently published book the following sentence: “He pokes his gruesome head until he is assailed by a thought: the present is no more than the future that has already passed.” What is this relationship between the future and the present, in which it seems that the former arrives earlier than the latter? In fact, it’s always like this – the future doesn’t exist, at best it may be a projection created in the present, which is, in fact, the only time that is real. So, when you read this little text, written in my present, you will be in what is now, for me, still the future. I mean, your time now, when you read me, was for me, at the time of writing this text, an idea of ​​the future. And yes, when you read this, the present is just that future that has already passed.
New is what did not exist  until recently; just as what doesn’t exist is the future. Likewise, death always takes place in the future. We thus have, strangely, one might say, two closely intertwined opposites – new and death. New always falls suddenly, suddenly, it falls out of place, precisely because it is new. “He who brings forth what did not exist before belongs to the realm of the inappropriate. It’s not in its place. It is the very definition of dirt: something that is not in its place. A shoe is a clean object if it is on the floor, but dirty if placed on top of the towel among the flowers, tableware and lined glasses.” (Pascal Quignard) There is nothing that initially connects us to what is truly new, hence it causes strangeness, repulsion, even disgust – the dirt that Quignard talks about. In a sense, new is unrecognisable because “to recognise always means to remember”, writes Boris Groys, and one can only remember what already exists, that is, what is no longer new. It is the path traced between us and what is new that we may call the future (or one of possible futures). That is, we design the future between our position and the position of the new. And the more news there is, the more possible futures, the more possibilities we will have in our present. That’s why new is essential, just as knowing how to welcome it is even more essential. This is also the task of social economy, to establish itself as the economy of the future, closer to people (heads, capita) than capital.

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